Introdução
Nos últimos anos, muitos cristãos perceberam algo estranho no ar. Sermões mudaram de tom, temas antes claros ficaram nebulosos, e líderes admirados passaram a falar com cautela sobre assuntos que, por séculos, foram tratados com franqueza nas Escrituras. Não se trata de fofoca religiosa nem de caça às bruxas. Trata-se de observar fatos, nomes, decisões públicas e consequências reais. Quando uma igreja perde nitidez moral, isso não acontece de um dia para o outro. Há processos, incentivos, pressões e, sim, escolhas pessoais. Este texto enfrenta perguntas incômodas sem maquiagem: por que fundações bilionárias investiriam recursos em organizações que se apresentam como cristãs? Por que conferências pastorais recebem financiamento de grupos com agendas públicas contrárias ao ensino bíblico histórico? E por que pastores, inclusive em círculos reformados, começaram a reinterpretar pontos centrais da fé?
O cenário não é simples. Ele envolve dinheiro, poder cultural e a tentativa de redefinir o que os cristãos acreditam. Em vez de disputar eleições ou confrontar diretamente o evangelicalismo, certos grupos optaram por uma via mais eficiente: influenciar líderes. Pastores moldam consciências. Mudando o pastor, muda-se a igreja.
Um dos nomes frequentemente citados nesse debate é Andy Stanley, líder da North Point Ministries. Com dezenas de milhares de frequentadores semanais, sua influência é inegável. Em encontros privados e públicos, Stanley defendeu a acomodação pastoral de relacionamentos homossexuais, incentivando compromissos estáveis entre pessoas do mesmo sexo. Em 2022, numa conferência amplamente divulgada, afirmou que pessoas gays que continuam frequentando a igreja “têm mais fé” do que muitos cristãos tradicionais. A reação negativa foi tão intensa que o conteúdo acabou retirado do ar. Some-se a isso sua defesa de uma desvinculação prática do Antigo Testamento, apresentada também em seu livro Irresistible (Irresistível), criando terreno fértil para relativizar o ensino bíblico sobre sexualidade.
Mas ideias raramente caminham sozinhas; elas vêm acompanhadas de financiamento. No início dos anos 2000, Jon Stryker criou a Fundação Arcus, que se tornaria uma das maiores financiadoras de pautas LGBT nos Estados Unidos. Após derrotas legislativas, a estratégia mudou: desafiar “interpretações estreitas” da doutrina religiosa. Entre 2014 e 2018, a Arcus investiu centenas de milhares de dólares no Projeto Revoice, fundado por Matthew Vines, com o objetivo explícito de reformar o ensino evangélico sobre orientação sexual e identidade.
Aqui entra outro elo importante: o casal Greg McDonald e Lynne McDonald, criadores do ministério Embracing the Journey. A proposta parecia pastoral: apoiar pais cristãos com filhos LGBT. O problema estava no método. Ao priorizar apenas a “lente relacional”, deixavam de lado o chamado bíblico ao arrependimento. Esse ministério foi promovido pela igreja de Andy Stanley e, posteriormente, recebeu apoio de líderes da Saddleback Church, fundada por Rick Warren. Warren chegou a afirmar que não é necessário “ver tudo da mesma forma para caminhar juntos”, relativizando o acordo doutrinário que sempre sustentou a comunhão cristã.
O movimento avançou com uma distinção estratégica entre dois caminhos. O chamado “lado A” afirma abertamente a ideologia de gênero. Já o “lado B” se apresenta como conservador, dizendo que a prática é pecado, mas a atração não. Daí surge a identidade de “cristão gay celibatário”. Essa linguagem, aparentemente piedosa, mantém a identidade amarrada ao pecado. A crítica a esse modelo foi feita de forma clara por Rosaria Butterfield, que rejeitou a noção de identidade sexual como categoria bíblica, e por Becket Cook, que retirou endossos após amadurecer teologicamente.
Nos círculos reformados, o choque foi ainda maior. O livro Single Gay Christian, de Gregory Coles, recebeu endosso de D. A. Carson, cofundador da The Gospel Coalition. Em 2018, a primeira conferência Revoice ocorreu numa igreja da Presbyterian Church in America, liderada por Greg Johnson, que se identifica publicamente como gay. Ali, práticas e linguagem do ativismo secular foram normalizadas.
Quando alguns líderes tentaram reagir, houve resistência interna. Tim Keller atuou como figura de contenção institucional, minimizando os riscos do movimento e se opondo a medidas disciplinares mais claras. Em contraste, outros líderes convocaram a redação da Declaração de Nashville por meio do Council on Biblical Manhood and Womanhood, com nomes como John Piper, Wayne Grudem, Albert Mohler e John MacArthur. O objetivo era simples: reafirmar o que a Bíblia ensina, sem concessões.
Outros casos chamaram atenção. Beth Moore revisou obras para remover afirmações sobre mudança de vida em pessoas com passado homossexual. J. D. Greear, ex-presidente da Convenção Batista do Sul, defendeu o uso de pronomes escolhidos como sinal de hospitalidade e minimizou a gravidade dos pecados sexuais. O padrão se repete: primeiro a acomodação, depois a normalização, por fim a afirmação plena. Historicamente, denominações que cederam nesse ponto acabaram abandonando outros pilares da fé.
Conclusão
Nada disso deve ser tratado com prazer mórbido ou espírito de superioridade. É doloroso ver líderes caírem, livros perderem credibilidade e igrejas se confundirem. Muitos de nós aprendemos com esses pastores, fomos edificados por seus ensinamentos em algum momento. Reconhecer erros não apaga acertos passados, mas ignorar desvios presentes compromete o futuro. A igreja não pode ser comprada, nem moldada por agendas externas. Discernimento ativo exige coragem para dizer “não” quando a pressão é grande, e fidelidade para permanecer no que foi ensinado desde o início. Amor cristão não abandona a verdade, nem a verdade dispensa o amor. Quando um deles é sacrificado, ambos se perdem.
